sábado, 31 de dezembro de 2011

O SULTÃO E O VIZIR

Durante uns trinta anos, um vizir serviu ao seu senhor e era conhecido e admirado por sua lealdade, sinceridade e devoção a Deus.

Sua honestidade, entretanto, lhe granjeara muitos inimigos na corte, que espalhavam histórias sobre a sua perfídia e má-fé. Eles falavam no ouvido do sultão o dia inteiro, até que ele também começou a desconfiar do inocente vizir e acabou condenando à morte o homem que lhe servia tão bem.

Naquele reino, quem fosse condenado à morte era amarrado e jogado no cercado onde o sultão mantinha os seus cães de caça mais ferozes. Os animais estraçalhariam a vítima de imediato.

Antes de ser jogado aos cães, entretanto, o vizir fez um último pedido. Precisaria de dez dias para sanar algumas pendências pessoais. Depois de ter a certeza de que o vizir não ia tentar fugir, o sultão lhe concedeu o pedido.

O vizir correu para casa, juntou cem moedas de ouro, depois foi visitar o caçador que cuidava dos cães do sultão. Ele ofereceu ao homem as cem moedas de ouro e disse, “Deixe-me cuidar dos cães durante dez dias”. O caçador concordou e durante os dez dias seguinte o vizir cuidou das feras com muita atenção, tratando-as bem e alimentando-as bastante. No final dos dez dias eles estavam comendo em sua mão.

No décimo primeiro dia, o vizir, foi chamado à presença do sultão, as acusações se repetiram e o sultão assistiu enquanto o vizir era amarrado e jogado aos cães. Mas quando as feras o viram, correram até ele abanando os rabos. Eles mordiscaram afetuosamente seus ombros e começaram a brincar com ele.

O sultão e as outras testemunhas ficaram espantadas, e o sultão perguntou ao vizir a razão dos cães pouparem a sua vida. O vizir respondeu, “Cuidei desses cães durante dez dias. O sultão mesmo viu o resultado. Eu cuidei do senhor durante trinta anos, e qual foi o resultado? Fui condenado à morte pela força das acusações levantadas por meus inimigos”.

O sultão ficou muito envergonhado. Ele não apenas perdoou o vizir como lhe deu belas roupas e lhe entregou os homens que o havia difamado. O nobre vizir os libertou e continuou a trata-los com bondade. (The Subtle Ruse: The Book of Arabic Wisdom and Guile, Séc. XIII)

As lições que podemos extrair desta narrativa, que não são poucas, deixo por conta de cada leitor.

Desejo a todos vocês um abençoado 2012.

Cabedelo-PB, 31/12/2011.

quinta-feira, 29 de dezembro de 2011

A PROSPERIDADE NO ANTIGO TESTAMENTO. Subsídio para Lição Bíblica - 1º Trimestre/2012


A prosperidade, como já foi ensinado na primeira lição do trimestre, é uma verdade bíblica que não se limita a visão reducionista do sucesso financeiro. Observaremos através de alguns textos, a maneira como no Antigo Testamento o tema prosperidade foi exposto.

Ele, porém, lhes disse: Não me detenhais, pois o SENHOR tem prosperado o meu caminho; deixai-me partir, para que eu volte a meu senhor. (Gn 24.56, ARC)

Ele, porém, lhes disse: Não me detenhais, pois o SENHOR me tem levado a bom termo na jornada; permiti que eu volte ao meu senhor. (Gn 24.56, ARA)

O termo hebraico traduzido por “prosperado” ou “levado a bom termo” é hotselih, que transmite a ideia de ser bem sucedido numa tarefa ou missão. As palavras são do servo de Abraão, ao cumprir a missão de encontrar e tomar uma esposa para o filho de seu senhor. Diante de todos os acontecimentos, o servo de Abraão creditou a sua prosperidade ao Senhor, tributando a Ele toda honra glória e louvor.

Vendo, pois, o seu senhor que o SENHOR estava com ele e que tudo o que ele fazia o SENHOR prosperava em sua mão, (Gn 39.3, ARC)

Vendo Potifar que o SENHOR era com ele e que tudo o que ele fazia o SENHOR prosperava em suas mãos, (Gn 39.3, ARA)

O termo hebraico traduzido por “prosperava” é matselih, e transmite aqui a ideia de ser bem sucedido na administração de negócios e empreendimentos. José, de quem o texto fala, é descrito como aquele através de quem Deus abençoava a casa e as posses de Potifar. Havia nisso tudo um soberano propósito em andamento (Gn 37.6-11), que conduziria José ao cargo de governador do Egito (Gn 41.38-44).

E apalparás ao meio-dia, como o cego apalpa na escuridade, e não prosperarás nos teus caminhos; porém somente serás oprimido e roubado todos os dias; e não haverá quem te salve. (Dt 28.29, ARC)

Apalparás ao meio-dia, como o cego apalpa nas trevas, e não prosperarás nos teus caminhos; porém somente serás oprimido e roubado todos os teus dias; e ninguém haverá que te salve. (Dt 28.29, ARA)

O hebraico welo’ thatselih (não prosperarás), é aqui contrário às bênçãos descritas em Deuteronômio 28.1-14, que estavam condicionadas ao “ouvir a voz do Senhor” e “guardar todos os seus mandamentos” (Dt 28.1), o que implicava em não se desviar de todas as palavras ordenadas, nem para a direita, nem para a esquerda (28.28-14). As bênçãos (hb. haberakoth), falam do favor de Deus para com os justos, e no presente contexto envolvia benefícios e abundância sobre a produção agrícola e pecuária, vitória sobre os inimigos, posição de proeminência, etc. A prosperidade de Israel seria o sinal visível da obediência deste povo ao seu Senhor. No Antigo Testamento é comum a realidade visível (concreta) apontar para a realidade invisível (abstrata).

Não se aparte da tua boca o livro desta Lei; antes, medita nele dia e noite, para que tenhas cuidado de fazer conforme tudo quanto nele está escrito; porque, então, farás prosperar o teu caminho e, então, prudentemente te conduzirás. (Js 1.8, ARC)

Não cesses de falar deste Livro da Lei; antes, medita nele dia e noite, para que tenhas cuidado de fazer segundo tudo quanto nele está escrito; então, farás prosperar o teu caminho e serás bem-sucedido. (Js 1.8, ARA)

O “fazer prosperar” (hb. tatselih) o caminho, implicava em Josué transmitir, refletir e cumprir as palavras do livro da Lei, o que não significava a ausência de adversidades e lutas (Js 1.9, 14, 15ss ), mas que garantiria uma cautela, habilidade, prudência e entendimento (hb. tasekil), necessários para superar os obstáculos e alcançar o sucesso.

É importante perceber, que ao tratar de prosperidade, o Antigo Testamento não apresenta a ideia de mera barganha, mas de obediência incondicional a Deus, mediante a sua vontade manifesta (oral ou escrita). Numa barganha, as partes se nivelam na troca de favores. Com Deus, não há possibilidade alguma de nivelamento, por ser Ele quem é (Soberano e Santo), e por sermos nós quem somos (servos e pecadores).

Bem-aventurado o varão que não anda segundo o conselho dos ímpios, nem se detém no caminho dos pecadores, nem se assenta na roda dos escarnecedores. Antes, tem o seu prazer na lei do SENHOR, e na sua lei medita de dia e de noite. Pois será como a árvore plantada junto a ribeiros de águas, a qual dá o seu fruto na estação própria, e cujas folhas não caem, e tudo quanto fizer prosperará. (Sl 1.1-3, ARC)

Bem-aventurado o homem que não anda no conselho dos ímpios, não se detém no caminho dos pecadores, nem se assenta na roda dos escarnecedores. Antes, o seu prazer está na lei do SENHOR, e na sua lei medita de dia e de noite. Ele é como árvore plantada junto a corrente de águas, que, no devido tempo, dá o seu fruto, e cuja folhagem não murcha; e tudo quanto ele faz será bem sucedido. (Sl 1.1-3, ARA)

Mas uma vez temos na tradução “prosperará” a raiz hebraica tsalah. Utilizando-se da metáfora da árvore plantada junto a corrente de águas, o salmista condiciona a prosperidade ao prazer (hb. hephetso) na lei do Senhor, que protege e afasta o indivíduo do conselho dos ímpios, do caminho dos pecadores e da roda dos escarnecedores, na medida em que este prazer à lei é seguido de meditação (hb. hagah, considerar,) na própria lei.

Pois eu tinha inveja dos soberbos, ao ver a prosperidade dos ímpios. (Sl 73.3, ARC)

Pois eu invejava os arrogantes, ao ver a prosperidade dos perversos. (Sl 73.3, ARA)

Neste salmo, a possibilidade de prosperidade (o termo hebraico aqui é shelom, de shalom, ganhos financeiros e materiais, saúde, bem-estar, etc.,) por parte dos ímpios (hb. rasha`, perverso, injusto, malfeitor, transgressor) é exposta (v. 4-12). Fica agora evidente, que nem toda prosperidade é resultado da bênção proveniente da obediência a Deus. Por desconhecer até então esta possibilidade, o salmista Asafe ficou confuso ao ponto de quase se desviar e escorregar (v. 2).

Na condição de justo (v. 13), Asafe sofria constantes aflições (v. 14). Quando tentava entender, segundo a lógica humana, a sua própria condição, ainda perturbado, entrou no santuário de Deus e percebeu o fim (hb. ‘aharith, futuro, posteridade) deles (v. 17). Asafe pôde compreender que a aparência nem sempre manifesta a essência das coisas e das pessoas, que o ter não revela necessariamente o bom caráter do ser e que o bem-estar nesta vida não garante uma eternidade de gozo, paz e alegria na presença de Deus (v. 20).

Mesmo desfalecido em seu próprio ânimo, o salmista não abre mão da presença de Deus, do seu conselho, direção e força (v. 23-26), e diante da realidade da glória futura (v.24) encontra motivação para aproximar-se, confiar e anunciar as obras do Senhor (v. 28).

Com Asafe, aprendemos que é possível ter abundância de saúde, bens e riquezas materiais, sem ter a bênção decorrente da obediência a Deus. Aprendemos também, que é possível ter a bênção de Deus (presença, conforto, força, esperança e graça), decorrente da obediência a Ele, sem ter abundância de saúde, bens e riquezas materiais nesta vida.

É aqui que os fundamentos teóricos da Teologia da Prosperidade (ou da Vitória Financeira) começam a “ruir”, pois ela não consegue associar a prosperidade bíblica com a ausência de bens terrenos, nem com qualquer outro tipo de aflição temporal (inclusive problemas de saúde) experienciada pelo justo (o crente sincero, obediente, temente e confiante em Deus).

Que a prosperidade bíblica seja buscada e ensinada, ao mesmo tempo em que a Teologia da Prosperidade (ou da Vitória Financeira) seja combatida, abominada e extirpada de nosso meio.

terça-feira, 27 de dezembro de 2011

PROJETOS LITERÁRIOS PARA 2012

Amados, como já divulgado neste blog, inicio o ano de 2012 com dois projetos literários já prontos. Um deles é "O Perfil de Sete Líderes", com previsão de lançamento para janeiro, pela Arte Editorial. O segundo, "Pedagogia Transformadora: fundamentos para a prática educativa na Escola Bíblica Dominical", segue com alguns detalhes editoriais e de publicação que serão em breve definidos.

Ainda para janeiro, não havendo imprevistos, teremos uma nova tiragem do livro "O Batismo com o Espírito Santo: perspectivas sob um olhar crítico do pentecostalismo clássico", em sua segunda edição, que foi ampliada, e que também ganhou mais um capítulo onde as divergências das narrativas históricas sobre o fenômeno são discutidas.

No demais, peço orações por dois novos projetos que já estão esboçados, e que penso em publicá-los ainda em 2012. Um deles, inclusive, já começei a escrever.

Que neste novo ano a vontade de Deus seja buscada mais intensamente por todos nós, e que em tudo o seu nome seja glorificado.

Abraços,

segunda-feira, 26 de dezembro de 2011

AMIZADE, HONESTIDADE E PODER NAS ORGANIZAÇÕES

"A honestidade raramente reforça a amizade" (Robert Greene)

A frase acima foi escrita por Robert Greene num contexto de aconselhamento sobre como conquistar o poder nas organizações (nos padrões maquiavélicos).

Realmente, os que amam e buscam o poder a todo custo se instrumentalizam da falsidade, do fingimento e de outros artifícios semelhantes a estes para alcançá-lo e nele se manter.


Num ambiente corporativo mundano onde a competição dita as regras, e onde os princípios cristãos não são observados, vale tudo pelo poder. Muitos estão obstinados pelas várias possibilidades do poder.

Poder mandar,
poder desmandar,
poder ter,
poder não ter,
poder colocar,
poder tirar,
poder fazer,
poder desfazer,
poder expor,
poder omitir,
pode falar,
poder calar,
poder querer,
poder não querer,
poder dar,
poder reter,
poder abrir,
poder fechar,
poder para acumular,
poder para repartir,
poder fazer sorrir,
poder fazer chorar,
poder fazer viver,
poder mandar matar.


Particularmente, não tenho interesse pelo "poder" secularizado (mesmo em ambientes religiosos), por isso não abro mão da honestidade, mesmo que isso me custe caríssimas amizades. Prefiro o poder que emerge da observância da Palavra de Deus, que geralmente implica em perdas e sofrimentos aqui e agora.

O poder que nos faz andar de cabeça erguida,
que não negocia princípios,
que não tem o que esconder,
que submete os demônios no nome de Jesus,
que nos enche de autoridade para pregar o Evangelho,
que desafia com autoridade profética os "senhores" deste mundo,
que não teme desengavetamentos,
que não nos deixa nas "mãos" de ninguém,
que não cauteriza a própria consciência,
que resiste aos padrões modernos de grandeza, sucesso e prosperidade,
que não se percebe acima de,
que reconhece as próprias fragilidades e limitações,
que nos lança com o rosto em terra arrependidos diante do Pai,
que nos afoga em lágrimas diante da realidade da própria miséria e condição humana,
que nos faz olhar para os gigantes da fé do passado e nos enche de vergonha.

Num ambiente genuinamente cristão é possível conciliar honestidade e amizade.

Num ambiente genuinamente cristão o "jogo do poder" é superado pelo desejo de servir.

Num ambiente genuinamente cristão o maior é o menor.

Ó Deus, socorre-nos.
Ó Deus, humilha-nos.
Ó Deus, sara-nos.
Ó Deus, restaura-nos.
Ó Deus, levanta-nos.
Ó Deus, perdoa-nos.
Ó Deus, trata-nos.
Ó Deus aviva-nos.

domingo, 25 de dezembro de 2011

O SURGIMENTO DA TEOLOGIA DA PROSPERIDADE. Subsídio para Lição Bíblica - 1ª Trimetre/2012


O estudo sobre a Teologia da Prosperidade através das Lições Bíblicas chegou numa boa hora. Alguns televangelistas no Brasil, que outrora eram combatentes de tal heresia, hoje, para espanto de muitos propagam e defendem abertamente (ou sorrateiramente) os seus princípios.


Na condição de movimento doutrinário, a Teologia da Prosperidade se desenvolveu após os anos 70, encontrando espaço nos grupos evangélicos pentecostais. Sobre isto comenta Pieratt

[...] o pentecostalismo não foi o pai desse novo evangelho, embora talvez possa ser chamado de padrasto, por causa da forma como o abraçou e seguiu seus ensinos. Então, a primeira pergunta que se levanta é por que
as denominações pentecostais têm sido mais abertas a esse ensino do que qualquer outro grupo protestante. A resposta parece estar na tendência que elas têm de aceitar dons de profecia e profetas dos dias atuais que afirmam exercer esses dons. Por causa da abertura para visões, revelações e orientações espirituais contínuas fora da Bíblia, cria-se um espaço para a entrada das afirmações do evangelho da prosperidade.[1]

Uma afirmação muito interessante neste enunciado de Pieratt é o fato de que o evangelho da prosperidade não se sustenta na autoridade das Santas Escrituras, mas, na autoridade dos “profetas” da atualidade (ou dos carismas). O motivo disto é a sua fraca sustentação à luz de uma análise exegética e hermenêutica séria e ortodoxa, baseada numa interpretação histórico-gramatical da Bíblia.

Observe o que escreveu Hagin

O próprio Senhor me ensinou sobre a prosperidade [...] recebi isso diretamente do céu.” (in How God Taugh Me About Prosperith, 1991 apud ANKERBERG e WELDON, 1996, p. 32). Em Solving the Mystery of the Miracle Money (Resolvendo o Mistério do Dinheiro Milagroso), Robert Tilton afirma que: “As palavras deste livro não são minhas; são palavras do [...] Espírito Santo [...].[2]

Em qualquer época, toda reivindicação de autoridade profética, ou de veracidade da profecia, esteve relacionado à revelação de Deus em seus escritos inspirados

Quando profeta ou sonhador se levantar no meio de ti e te anunciar um sinal ou prodígio, e suceder o tal sinal ou prodígio de que te houver falado, e disser: Vamos após outros deuses, que não conheceste, e sirvamo-los, não ouvirás as palavras desse profeta ou sonhador; porquanto o SENHOR, vosso Deus, vos prova, para saber se amais o SENHOR, vosso Deus, de todo o vosso coração e de toda a vossa alma. Andareis após o SENHOR, vosso Deus, e a ele temereis; guardareis os seus mandamentos, ouvireis a sua voz, a ele servireis e a ele vos achegareis. (Dt 13.1-4, ARA)

Um texto muito utilizado para fortalecer a autoridade do “profeta” em detrimento das Escrituras é 2 Crônicas 20.20

E, pela manhã cedo, se levantaram e saíram ao deserto de Tecoa; e, saindo eles, pôs-se em pé Josafá e disse: Ouvi-me, ó Judá e vós, moradores de Jerusalém: Crede no SENHOR, vosso Deus, e estareis seguros; crede nos seus profetas e prosperareis.

Observe que primeiro se deve crer em Deus. Crer no profeta e prosperar está condicionado ao fato do profeta estar em obediência à palavra de Deus. Um profeta herege é um profeta destituído de autoridade espiritual, pois esta depende da submissão ao Pai.

Profecia e teologia devem caminhar de mãos dadas, sendo toda profecia passiva de julgamento (1 Co 14.29) pela teologia (interpretação e sistematização dos mandamentos). A voz de Deus nos mandamentos (texto inspirado), não pode destoar da voz de Deus na profecia (carisma inspirado). Desta forma, teologia e profecia se complementam, em vez de serem entendidas como manifestações antagônicas.

Outro fato digno de nota foi que a doutrina da prosperidade em sua origem, esteve intimamente relacionada à expansão do televangelismo norte-americano

Foi o televangelista Oral Roberts quem criou a noção de "Vida Abundante" e deu início à pregação da doutrina da prosperidade, prometendo retorno financeiro sete vezes maior do que o valor ofertado. Roberts passou a dar maior ênfase a tal mensagem a partir de 1954, quando, ao ingressar na TV, suas despesas aumentaram consideravelmente. [...] Nos anos 70, essa doutrina ganharia maior projeção por meio do ministério de Kenneth e Gloria Copeland, que a radicalizaram prometendo retorno centuplicado dos dízimos e ofertas. [...] A origem das doutrinas sobre prosperidade manteve íntima conexão com a expansão do televangelismo norte-americano . [...] em função do aumento da competição entre os televangelistas, o tempo na TV tornou-se mais caro para eles. O custo dos programas subiu mais que a audiência. Pressionados pelas despesas crescentes de seus projetos, que foram se tornando cada vez mais ambiciosos, os televangelistas refinaram as formas de levantar fundos, integrando os apelos financeiros à teologia [...]. Não é à toa que a Teologia da Prosperidade ingressou no Brasil e se espraiou em diversos segmentos evangélicos por meio dos neopentecostais, justamente os mais ativos difusores do televangelismo entre nós.[3]

No Brasil, após encontrar bastante espaço em alguns segmentos do neopentecostalismo, a Teologia da Prosperidade achou guarida no pentecostalismo clássico, mais especificamente nas Assembleias de Deus, ultimamente travestida de “Vitória Financeira”, tendo como fundamento teórico as anotações do pastor Morris Cerullo na Bíblia de Estudo Batalha Espiritual e Vitória Financeira (refutadas em meu livro Uma Igreja com Saúde), amplamente divulgada e recomendada pelo pastor assembleiano Silas Malafaia em seu programa de televisão, através de campanhas de “semeaduras” financeiras elitizadas, prometendo ganhos financeiros e materiais aos “semeadores”, repetindo desta maneira os mesmos lamentáveis fatos ocorridos entre os televangelistas americanos.

A prosperidade é uma verdade bíblica (Gn 39.23; Js 1.8; 2 Cr 20.20; 26.5; Sl 1.1-3; 122.6; 2 Co 9.10-11 ss), mas a Teologia da Prosperidade (ou da Vitória Financeira) é uma heresia perniciosa e oportunista. Com sua ênfase demasiada nas riquezas, suas exegese deturpada, seus métodos de levantamento de fundos agressivos e seus falsos profetas, a Teologia da Prosperidade não passa de uma corrupção doutrinária absurda, que deve ser veementemente combatida e repudiada no meio cristão.

Para finalizar, reproduzo abaixo o texto de um post que publiquei aqui no blog, intitulado “Nem Teologia da Prosperidade, nem Teologia da Miserabilidade”

E digo isto: Que o que semeia pouco, pouco também ceifará; e o que semeia em abundância em abundância também ceifará. Cada um contribua segundo propôs no seu coração, não com tristeza ou por necessidade; porque Deus ama ao que dá com alegria. E Deus é poderoso para tornar abundante em vós toda graça, a fim de que, tendo sempre, em tudo, toda suficiência, superabundeis em toda boa obra, conforme está escrito: Espalhou, deu aos pobres, a sua justiça permanece para sempre. Ora, aquele que dá a semente ao que semeia e pão para comer também multiplicará a vossa sementeira e aumentará os frutos da vossa justiça; para que em tudo enriqueçais para toda a beneficência, a qual faz que por nós se dêem graças a Deus. (2 Co 9.6-11)

Tão nociva quanto a Teologia da Prosperidade (ou da Vitória Financeira), defendida pelos televangelistas aproveitadores da ingenuidade alheia, que apelam para a autoridade de falsos profetas importados, é também a Teologia da Miserabilidade.

Enquanto a Teologia da Prosperidade apela para o "dar tudo", a Teologia da Miserabilidade retém tudo.

O texto bíblico citado acima nos oferece uma base sólida e clara para a prática da contribuição financeira na igreja.

Em primeiro lugar, o apóstolo Paulo nos exorta a semear com abundância. Obviamente, tal abundância é proporcional à realidade financeira de cada um. Dessa forma, para alguns R$ 100,00 será uma oferta abundante, enquanto que para outros, o valor abundante será R$ 100.000,00.

Em segundo lugar, a contribuição é baseada numa decisão subjetiva e livre por parte do ofertante. Ninguém lhe propõe, nem estabelece valores ou quantidade. Não há desafios, não há apelações, não há manipulações, não há coações.

Em terceiro lugar, o ato livre e consciente de contribuir deve ser motivado pelo sentimento certo. É a alegria que norteia a liberalidade do ofertante. Nada de culpas, nada de tristezas, nada de medos, nada de barganhas.

Em quarto lugar, o propósito da abundância, da suficiência, da multiplicação e do enriquecimento precisa estar bem compreendido e definido pelo ofertante. Prosperamos para superabundarmos em toda a boa obra. Somos enriquecidos para toda beneficência.

Entendendo dessa forma os princípios norteadores da contribuição financeira à luz do Novo Testamento, abominaremos a Teologia da Prosperidade (ou da Vitória Financeira), rejeitaremos igualmente a Teologia da Miserabilidade e vivenciaremos a Teologia da Generosidade para a glória de Deus.



[1] Pieratt, 1993, p. 21.
[2] Apud, ibid., p. 33.
[3] Mariano, 1999, p. 152.

Referências Bibliográficas

MARIANO, Ricardo. Neopentecostais: sociologia do novo pentecostalismo no Brasil. São Paulo: Edições Loyola, 1999.

Pieratt, Alan B. O evangelho da prosperidade: análise e resposta. São Paulo: Vida Nova, 1993.

INSENSATEZ ADMINISTRATIVA


Quando um administrador corta remunerações legítimas e justas adquiridas ao longo dos anos de seu pessoal, ao mesmo tempo em que se utiliza dos recursos da organização em benefício próprio (sob o manto da legitimidade), multiplicando absurdamente e escandalosamente o seu patrimônio pessoal, promoverá uma insatisfação generalizada e perderá a sua influência como líder. Será tolerado, em vez de respeitado.

O tal administrador tentará se manter no poder através de uma postura ditatorial ou de manifestações de falsa generosidade. Afastará naturalmente de perto de si os verdadeiros amigos, se cercando de assessores interesseiros, oportunistas e bajuladores.

Caso não repense os seus atos,
o seu fracasso e queda é uma questão de tempo.

sexta-feira, 23 de dezembro de 2011

O CAIR NO ESPÍRITO: UMA ANÁLISE CRÍTICA DO FENÔMENO À LUZ DAS EVIDÊNCIAS HISTÓRICAS



As discussões em torno da manifestação do Espírito é uma realidade presente na comunidade cristã desde o período neotestamentário.

Quando se trata do fenômeno designado de “cair no Espírito” ou “movimento do cai-cai”, as opiniões de escritores e teólogos são divergentes.

Sobre o cair no Espírito, Paulo Romeiro escreveu

E ainda que haja ocorrido tais fenômenos nos avivamentos passados, eles não estão acima da autoridade bíblica e nem servem de base para se estabelecer regras de fé e prática na Igreja. Que a Bíblia seja a única a ditar normas quanto a questões espirituais, e não as experiências vividas por terceiros.[1]

Ao concluir seus argumentos sobre o referido fenômeno, buscando uma posição moderada, Romeiro afirma

Reconheço que Deus tem poder para tocar alguém hoje de tal forma que a pessoa venha a cair. De modo algum sou contra a verdadeira manifestação do poder de Deus. Esta não me preocupa nem um pouco, pois quanto mais, melhor. O que realmente me preocupa são os abusos gerados em torno de tal prática. Estes trazem mais transtornos e divisões para o Corpo de Cristo do que edificação espiritual.[2]

Entre aqueles que promovem os abusos em torno do fenômeno na atualidade, Romeiro descreve

Este fenômeno foi verificado nos Estados Unidos através do ministério de Maria B. Woodwort-Etter por volta do ano de 1885. Ela mesma relata que muitos ímpios e escarnecedores foram os primeiros a cair debaixo do poder. Depois dela, muitos outros pregadores seguiram tal prática, como Kathryn Kuhlman (de quem Benny Hinn aprendeu) Kenneth Hagin e muitos outros.[3]

Escrevendo sobre o assunto, Ciro Zibordi declara

Os que defendem a “queda no poder” ignoram os fatos de que o culto a Deus é racional (Rm 12.1) e de que o espírito do profeta está sujeito ao profeta (1 Co 14.32). Isso significa que , por mais que sintamos a presença do Senhor, em um culto, devemos ser prudentes quanto às nossas reações. Devemos ser meninos apenas na malícia, e adultos no entendimento (1 Co 14.20).[4]

Na Lição Bíblica da CPAD (Mestre), do 1º Trimestre/2012, comentada pelo pastor José Gonçalves, lemos o seguinte

De vez em quando aparece uma nova onda no meio dos crentes. São modismos teológicos para todos os gostos. Antes era o cair no espírito, a unção do riso, etc. Atualmente a lista está bem maior.[5]

Diante das declarações acima, entendo ser de fundamental importância uma análise crítica deste fenômeno que tanto tem dividido opiniões ao longo da história.

Manifestações do Espírito no Novo Testamento

O apóstolo Paulo, ao escrever sua primeira carta à igreja em Corinto, de forma mais específica no contexto dos dons (gr. charisma) relacionados em 1 Coríntios 12:4-11, se deparara com as seguintes questões em torno da manifestação do Espírito e dos abusos na administração dos dons espirituais:

- Sentimento de independência ou superioridade (1 Co 12:12-26). Para entender a essência e o propósito da manifestação do Espírito através dos dons, Paulo se utilizou da metáfora do corpo, onde nele cada membro tem a sua importância, e é interdependente do outro. A unidade na diversidade dos dons é destacada, e a soberania de Deus, que coloca os membros no corpo (igreja) como lhe convém é fortalecida, evitando assim qualquer tipo de orgulho e arrogância provenientes de algum sentimento ou pensamento meritório.

- A manifestação dos dons desassociada do amor (1 Co 13:1-13). Na igreja em Corinto abundava a manifestação do Espírito através dos dons, mas faltava amor (gr. agape) na relações com o próximo. Dessa forma, desassociado de compromisso integral com as necessidades integrais do próximo, os dons perdiam o sentido de ser, por ser sem fazer, por ser sem se envolver, por ser sem se comprometer.

- A hiper valorização dos dons menos relevantes para a edificação da igreja (1 Co 14:1-25). Na igreja em Corinto o dom de línguas ganhou importância exagerada, e sua prática tornou-se equivocada na medida em que a interpretação das línguas não era buscada e valorizada no culto público. Paulo precisou colocar as coisas no devido lugar, sem, contudo proibir o falar em línguas.

- A desordem no culto (1 Co 14:26-33). No contexto do culto cristão, onde havia cânticos, doutrina, revelação, línguas e interpretação, tudo deveria convergir para a edificação. Acontece que no culto alguns começaram a falar em línguas simultaneamente, e sem intérprete. O resultado era uma grande confusão. A mesma desordem acontecia com a profecia (gr. propheteia), o que também foi tratado.

Em meio a todas estas questões, a postura do apóstolo Paulo sempre foi a de corrigir o erro através de um ensino claro e objetivo. Paulo entendeu que não ter a manifestação do Espírito através dos dons era um problema maior do que a necessidade de corrigir os abusos e equívocos decorrentes desta manifestação.

Manifestações no Montanismo

O Montanismo foi um movimento religioso que data do século II. Recebe esta designação em razão do ser fundador se chamar Montano, um sacerdote pagão da região da Ásia Menor chamada Frígia que se converteu ao cristianismo.

Eusébio de Cesaréia (263-340 d.C.), em sua "História Eclesiástica", narra os fatos acerca de Montano e seu movimento da seguinte maneira:

"Diz-se haver certa vila da Mísia na Frígia, chamada Ardaba. Ali, dizem, um dos conversos recentes de nome Montano, quando Crato era procônsul na Ásia, tendo na alma excessivo desejo de assumir a liderança, dando ao adversário ocasião para atacá-lo. De modo que foi arrebatado no espírito, sendo levado a certo tipo de frenesi e êxtase irregular, delirando, falando e pronunciando coisas estranhas, e proclamando que era contrário às instituições que prevaleciam na Igreja, conforme transmitidas e mantidas em sucessão desde os primórdios. Mas quanto aos que aconteceu estarem presentes e ouvir esses oráculos espúrios, ficaram alguns indignados, censurando-o por estar sob a influência de demônios e do espírito de engano e por estar apenas incitando distúrbios entre a multidão."[6]

Apesar da importância histórica do relato acima, vale salientar que Eusébio seguiu as ideias teológicas de Orígenes, foi provavelmente bispo de Cesaréia, simpatizou com o arianismo, mas coagido por Constantino, veio a aceitar a ortodoxia do Credo Niceno.[7] Sendo assim, já envolvido com a institucionalização e romanização do cristianismo, é possível perceber a força de suas palavras contra Montano. A frase "falando e pronunciando coisas estranhas", sugere a ideia do falar em línguas.

Sobre Montano, Olson nos narra que ele reuniu um grupo de seguidores, construindo em Papuza uma comunidade. Duas mulheres, Priscila e Maximila, se uniram a ele para profetizar, alertando para o breve retorno de Cristo, e condenando os bispos e líderes como desprovidos de vida, corruptos e apóstatas. Montano e as duas profetisas, quando entravam em transe espiritual, falavam na primeira pessoa como se Deus, o Espírito Santo, falasse diretamente através deles.[8]

O historiador Cairns entende que na tentativa de combater o formalismo e a organização humana, e de reafirmar as doutrinas do Espírito Santo, Montano caiu no extremo oposto, concebendo fanáticas e equivocadas interpretações da Bíblia. O aspecto positivo do movimento foi que:

"O montanismo representou o protesto perene suscitado dentro da Igreja quando se aumenta a força da instituição e se diminui a dependência do Espírito de Deus. Infelizmente, estes movimentos geralmente se afastam da Bíblia, entusiasmados que ficam pela reforma que desejam. O movimento montanista foi e é aviso que a Igreja não esqueça que a organização e a doutrina não podem ser separadas da satisfação do lado emocional da natureza do homem e do anseio humano por um contato espiritual imediato com Deus."[9]

Sherril, escrevendo sobre estes acontecimentos, e enfatizando a sua perspectiva pentecostal, diz que o movimento foi prejudicado pelo aumento das línguas e de outros fenômenos carismáticos.[10]

Olson afirma que na reação contra os abusos e excessos de Montano e seus seguidores, a liderança da igreja procurou se apoiar cada vez menos em manifestações verbais sobrenaturais, como línguas, profecias e outros dons, sinais e milagres sobrenaturais do Espírito. As manifestações carismáticas, sendo agora identificadas com Montano, quase se extinguiram no decorrer da história.[11]

Para Synan[12] e Olson[13], o principal motivo da rejeição do movimento não foi a presença dos dons, mas a afirmação de Montano de que as declarações proféticas estavam no mesmo nível de autoridade com as Escrituras.

A Igreja reagiu a estas extravagâncias, condenando o movimento no Concílio de Constantinopla, em 381, declarando que os montanistas deviam ser olhados como pagãos. Tertuliano, um dos Pais da Igreja, tornou-se montanista.[14]

Com o montanismo, temos a primeira tentativa histórica do resgate da manifestação do Espírito através do dom de línguas, da profecia e dos demais dons designados no pentecostalismo clássico de extraordinários.

Manifestações do “Cair no Espírito” nos Grandes Despertamentos

Durante o Primeiro Grande Despertamento, por volta do ano de 1740, quando uma busca pelo poder do Espírito norteava o ministério de grandes homens de Deus, temos alguns relatos da manifestação do poder do Espírito nas pregações, que resultava em alguns comportamentos (reações) não muito comuns. Deere descreve alguns casos[15]:

John Wesley testemunhou numerosos “sinais externos” durante a sua prédica. Em 17 de junho de 1739, por exemplo, quando pregava numa área rural e “convidava ansiosamente a todos os pecadores a que entrassem ‘no santo dos santos’ por meio desse ‘novo e vivo caminho’”, muitos dos que ouviram, começaram a clamar a Deus com fortes gritos e lágrimas. Alguns caíram, não lhes restando nenhuma força; outros tremiam e se balançavam terrivelmente; ainda outros eram despedaçados com uma espécie de movimento convulsivo, e isso com tanta violência que, com frequência, quatro ou cinco pessoas não eram capazes de segurar os que assim se encontravam.

John Wesley, em seu diário, narra uma experiência vivenciada por George Whitefield, e a descreve da seguinte forma:

Tive a oportunidade de falar-lhe a respeito desses sinais externos que tão frequentemente tem acompanhado a obra interior de Deus. Na verdade, achei que suas objeções eram fundamentadas, principalmente, em rudes deturpações do assunto. Mas, no dia seguinte, ele teve a oportunidade de se informar melhor: porque não muito antes dele começar (na aplicação do seu sermão) a convidar todos os pecadores a crerem em Cristo, quatro pessoas se prostraram diante dele, quase no mesmo momento. Uma delas, estendida, sem sentido e movimento. A segunda, tremendo excessivamente. A terceira teve convulsões fortes por todo o corpo, mas não fez nenhum ruído, a não ser através de gemidos. A quarta, igualmente convulsionou, invocando a Deus com gritos fortes e lágrimas. Desde este dia, creio eu, todos permitiremos que Deus leve adiante sua obra da maneira como lhe agradar.[16]

Jonathan Edwards, considerado o maior teólogo do Primeiro Grande Despertamento, descreve os fatos acontecidos em suas reuniões na América do Norte:

O contágio propagou-se rapidamente por todo o salão. Muitos jovens e crianças... pareciam vencidos pelo senso de grandeza e glória das coisas divinas. Portavam-se com admiração, amor, alegria, louvor e compaixão para com os que se consideravam perdidos. Outros achavam-se vencidos pela agonia em razão de seu estado pecaminoso. Enfim, no salão não havia senão choros, desmaios e coisas parecidas. [...] era mui frequente ver uma casa repleta de clamores, desmaios, convulsões, tanto em meio à agonia quanto em meio à admiração e à alegria... Isso acontecia com tanta frequência, que alguns, nem conseguiam voltar para casa, mas permaneciam a noite inteira onde estavam.[17]

Apesar de Edwards conviver com tais manifestações, Pearcey dá o seguinte testemunho a seu respeito:

Muitos souberam manter o equilíbrio entre devoção e racionalismo, sendo Jonathan Edwards o principal exemplo. De alta formação educacional, Edwards harmonizou de modo admirável a aprendizagem teológica e o fervor espiritual. Até os historiadores seculares reputam-no um dos maiores eruditos da história americana.[18]

Diferente do que muitos pensam, é possível conciliar poder do Espírito com profundidade teológica. Edwards é um claro exemplo disto.

Durante o Segundo (por volta de 1800) e Terceiro Grande Despertamento (por volta de 1830), períodos que antecederam o início do atual derramar do Espírito, os fenômenos continuaram acontecendo. Charles Finney, durante a sua passagem por De Kalb, vivencia a experiência abaixo:

Poucos anos antes, ocorrera ali um reavivamento dirigido pelos metodistas. Fora acompanhado com bastante emoção e com vários casos do que os metodistas chamavam “cair no poder de Deus”. Os presbiterianos haviam resistido ao movimento, e, como consequência, surgiu entre metodistas e presbiterianos um sentimento de hostilidade. Os metodistas acusavam os presbiterianos de terem rejeitado o reavivamento por causa das pessoas que caíam “no poder”. Pelo que consegui descobrir, existia verdade na acusação, e os presbiterianos haviam decididamente incorrido no erro. Certa noite, não muito tempo depois de eu ter começado a pregar na aldeia, pouco antes de encerrar meu sermão, vi um homem cair da cadeira perto da porta. As pessoas juntaram-se à sua volta para cuidar dele. Pelo que vi, tive a certeza de se tratar de um caso de “cair no poder”, conforme a expressão usada pelos metodistas, pelo que julguei que se tratava de um irmão daquela denominação. Confesso que receei assistir ao retorno do estado de divisão citado anteriormente. No entanto, tomei conhecimento de que quem caíra fora um dos membros mais destacados da igreja presbiteriana. É digno de nota o fato que, durante esse reavivamento, tenham ocorrido vários casos semelhantes entre os presbiterianos e nenhum entre os metodistas. Esse fato gerou tantas confissões e esclarecimentos entre os membros de ambas as igrejas que nasceu entre eles um ambiente de grande cordialidade e bons sentimentos.[19]

Citando o relato de Barton W. Stone, uma testemunha ocular do movimento Holiness, por volta de 1870, que descreve as formas de êxtase ocorridos nos primeiros acampamentos, Vinso Synan escreve[20]:

O exercício da queda era comum a todas as classes: de santos a pecadores de todas as idades e de toda estire, de filósofos a palhaços. Esse exercício geralmente consistia em um grito lancinante seguido de uma queda, como de uma árvore, ao assoalho, à terra ou no meio da lama, e a pessoa ficava como morta. Num desses encontros, duas alegres jovens irmãs, de repente emitiram um som agudo de lamento e ficaram caídas, inertes, por mais de uma hora. Finalmente, deram sinal de vida, clamando aflitas por misericórdia, e então retornaram ao estado de inércia. O aspecto do semblante delas era horrível. Depois de certo tempo, a deformação foi desaparecendo até ser substituída por um sorriso celestial, e elas gritavam: “Preciso Jesus!”. Então, elas se levantaram e começaram a dar testemunho do amor de Deus.

Manifestações no avivamento do País de Gales

Frank Bartleman, evangelista pentecostal, crítico e cronista das origens do movimento[21], registra a presença de fenômenos espirituais no ministério de Evan Roberts, líder do avivamento no País de Gales:

Outro escritor declarou que não era a eloquência de Evan Roberts que comovia o povo; eram suas lágrimas. Ele os quebrantava, chorando amargamente para que Deus os dobrasse em tal agonia que as lágrimas escorriam pelo seu rosto e todo o seu corpo tremia. Homens fortes eram quebrantados e choravam como crianças. As mulheres gritavam de medo. O barulho do choro e dos gritos enchia o ar. Quando sua agonia se tornava maior, Evan Roberts chegava a cair diante do púlpito, enquanto muitos dentre o povo chegavam a desmaiar.[22]

Manifestações no início do moderno Movimento Pentecostal.

Quando o derramar no Espírito irrompeu em Los Angeles, especialmente nas reuniões da Rua Azusa, lideradas por William J. Seymour, nas reuniões da Igreja Batista do Novo Testamento, liderada por Joseph Smale e nas reuniões da Rua Eighth com Maple, lideradas por Frank Bartleman, alguns dos fenômenos que aconteciam nos acampamentos Holiness se fizeram presentes ali também. Bartleman, escrevendo em 1925 sobre como o Pentecostes chegou em Los Angeles, relata os seguintes fatos:

Alguém podia estar falando. Repentinamente, o Espírito caía sobre toda a congregação. Deus mesmo fazia os apelos. Homens caíam por toda a casa como mortos numa batalha, ou corriam ao altar em massa buscando a Deus. A cena muitas vezes parecia uma floresta cheia de árvores caídas.[23]

A Igreja do Novo Testamento recebeu se “Pentecostes” ontem. Foi maravilhoso. Homens e mulheres ficaram prostrados diante da quantidade de poder que havia no local. Uma atmosfera celestial invadiu todo o ambiente. Eu nunca antes ouvira cantar daquela maneira. Era uma melodia que parecia vir direto do trono de Deus.[...] Na Igreja do Novo Testamento, uma jovem requintada ficou durante horas protrada no chão. De vez em quando, os mais belos cantos celestiais saíam de sua boca. Subiam até o trono de Deus e depois morriam numa melodia que não era terrena. Cantava: “Louvado seja Deus! Louvado seja Deus!” Na casa inteira homens e mulheres choravam. Um pregador estava deitado com o rosto no chão, “morrendo”. O “Pentecostes” havia chegado.[24]

O trabalho é para valer. Deus está conosco com grande autenticidade. Não ousamos pensar em ninharias. Homens fortes ficam durante horas prostrados sob o poder de Deus, cortados como grama. O avivamento será mundial sem dúvida.[25]

O peso da glória era tal que só podíamos ficar prostrados com o rosto em terra. Por muito tempo não podíamos nem ficar sentados. Todos ficavam com o rosto no chão, alguns durante o culto inteiro. Eu raramente conseguia sair desta posição, prostado inteiramente com o rosto no chão.[26]

Uma noite nessa época quando eu estava pregando sobre Cristo, colocando-o diante do povo no seu devido lugar, o Espírito testificou de tal forma o seu agrado que fui tomado pela sua presença e caí inerte no chão sob uma poderosa revelação de Jesus na minha alma. Caí a seus pés como João na ilha de Patmos.[27]

Depois, uma senhora idosa de doces feições, uma luterana alemã, testemunhou que quando ouviu o povo louvando a Deus em línguas, orou para ser batizada no Espírito. Depois que estava já deitada começou a falar em línguas e louvou ao Senhor a noite inteira, para espanto de seus filhos.[28]

Uma jovem nessa reunião nessa reunião pela primeira vez foi visitada pelo Espírito e ficou meia hora com o rosto brilhando, deitada no chão, sem perceber os que estavam a seu redor, tendo visões indescritíveis. Logo começou a dizer: “Glória! Glória a Jesus!” e falou fluentemente numa língua estranha.[29]

Como se vê nos relatos acima, o “cair no Espírito”, fenômeno bem frequente nos Grandes Despertamentos e nas reuniões pentecostais em Los Angeles, não seguiam um padrão único, sendo descrito como “desmaios e coisas parecidas”, “cair no poder de Deus”, “ficar como morto”, “caídos como mortos numa batalha”, “uma floresta cheia de árvores caídas”, “cortados como grama”, “prostrados com o rosto no chão”, “deitados no chão”.

Os pioneiros do Movimento Pentecostal no Brasil, Daniel Berg e Gunnar Vingren, foram influenciados diretamente por William H. Durhan, pastor da North Avenue Mission de Chicago, um dos berços do pentecostalismo moderno. Em algumas reuniões naquela igreja: uma densa "neblina... como fumaça azul" frequentemente repousava sobre a Missão. Quando isto acontecia, as pessoas que entravam no prédio "caiam" nos corredores (ARAÚJO, 2007, p. 278 apud Miller, 1986, p. 123)

O pastor sueco Lewi Petrus, um dos apoiadores e mantenedores de Daniel Berg e Gunnar Vingren, escreve em sua biografia

Na noite do mesmo dia a mãe do jovem veio até mim e pediu-me para que eu colocasse as mãos na cabeça de seu filho [...] Em seguida, fui até o jovem que estava ajoelhado ao lado do banco; coloquei minhas mãos sobre ele e assim que comecei a orar o Espírito Santo caiu sobre o jovem com um poder esmagador. Ele foi jogado no chão por causa do poder de Deus e o louvou em alta voz. Logo depois começou a falar em línguas, tornando-se, pelo que me lembro, o primeiro entre os amigos do lugar a receber esse dom. (PETRUS, 2004, p. 80)

Do registro deste fenômeno no início do atual Movimento Pentecostal mundial, passaremos agora a identificá-lo nos primórdios do Movimento Pentecostal no Brasil.

Manifestações no início do Movimento Pentecostal no Brasil

Em seu diário pessoal, Gunnar Vingren, pioneiro das Assembleias de Deus no Brasil, relata um caso de “cair no poder”:

Realizamos um culto de oração na casa da família Brito esta noite. Cerca de 20 pessoas estavam presentes. Quatro moças sentiram o poder de Deus de maneira maravilhosa. Uma delas sentiu tanto o peso dos seus pecados, que começou a chorar e a pedir perdão. Uma amiga sua, que não era crente, sentiu também o poder de Deus de uma maneira tão forte que caiu de costas no chão e começou a clamar a Deus pelo perdão dos seus pecados. Depois o Espírito Santo desceu sobre ela e ela começou a falar em outra língua e a cantar um hino espiritual no novo idioma, que recebera de Deus. Também cantou um hino em português, enquanto o poder de Deus estava sobre ela. Os vizinhos ficaram zangados com o barulho que fizemos. O culto de oração terminou à meia-noite.[30]

Como pode ser observado, assim como os casos descritos ao longo da história, o fenômeno “cair no poder” nunca seguia um padrão único de manifestação. Em alguns casos as pessoas caíam de rosto em terra, em outros casos caíam de costas, em algumas situações ficavam desacordadas, enquanto em outras permaneciam conscientes, tremiam, falavam em línguas, louvavam a Deus, tinham visões, etc..

As atuais manifestações da “Cair no Espírito” à luz das evidências históricas

Assim como no caso do “rir debaixo do poder”, quando se analisa o “cair no Espírito” à luz das narrativas históricas, percebem-se algumas diferenças do atual movimento nas igrejas pentecostais e neopentecostais:

- As manifestações das “cair no Espírito” não eram manipulações psicológicas;

- Não se marcava culto para “cair no Espírito”;

- “Cair no Espírito” era uma manifestação espontânea;

- Não se idolatrava “pregadores” ou “mestres” por serem portadores de uma unção especial do “cair no Espírito”;

- O culto não girava em torno da manifestação do “cair no Espírito”;

O comentário de Jack Deere, ex-professor do Seminário Teológico de Dallas, EUA, é bastante pertinente

Diante das manifestações físicas causadas pela obra de Deus, devemos nos alegrar, mas jamais glorificá-las. Se as glorificamos, estaremos levando o povo a falsas crenças e ênfases equivocadas. Pois o mais importante não são as manifestações, mas as obras que as provocam. A obra do Espírito deve ser honrada na convicção, na cura e no livramento; jamais deve ser honrada por causa de sua reação.[31]

O “Cair no Espírito” e o argumento da falta de evidência bíblica

Assim como no caso do “rir debaixo do poder” (ou “unção do riso”), a principal objeção para o “cair no Espírito” é a suposta falta de evidência bíblica acerca do fenômeno. Como já me pronunciei tratando sobre o “rir debaixo do poder”, não acredito que todas as possibilidades de manifestação do poder do Espírito estão restritas às páginas da Bíblia. Escrevendo, por exemplo, sobre os atos de Jesus, o evangelista João declara

Há, porém, ainda muitas outras coisas que Jesus fez; e, se cada uma das quais fosse escrita, cuido que nem ainda o mundo todo poderia conter os livros que se escrevessem. Amém! (Jo 21.25, ARC)

Sobre a falta de evidência bíblica para fenômenos espirituais, Deere argumenta

Testar os frutos de uma obra é absolutamente essencial nos casos em que as Escrituras não se manifestam. Esse teste também é aplicável aos que, embora esposem doutrinas corretas, o fruto de suas vidas e de seu ministério não se harmoniza com tais doutrinas. Conscientes ou inconscientemente os tais enganam-se a si mesmos. Não devemos avaliar algo mediante a sua bizarria ou estranheza. O estranho não é regra bíblica para se determinar se uma ação ou ministério procedem ou não de Deus. Suponhamos que víssemos um alcoólatra, que espanca a sua esposa e é inimigo de Deus, gritando e, de repente, cair imóvel por 24 horas durante uma reunião religiosa. E, se o tal homem se levantasse para nunca mais beber ou bater na esposa? E se ele começasse a amar a Deus acima de tudo? E começasse a amar a Deus e à sua Palavra? Por mais bizarro que isso nos parecesse, teríamos que extrair daí a seguinte conclusão: o Espírito Santo realmente operou nessa vida. Pois nem o diabo, nem libertam do vício. Tais coisas aconteceram e continuam a acontecer durante os avivamentos.[32]

No atual meio pentecostal assembleiano não é incomum em algumas reuniões e eventos a manifestação do cair no Espírito. Em alguns casos a apelação e a manipulação por parte de alguns pregadores é escancarada e vergonhosa, enquanto que em outros, sem nenhum tipo de indução, as pessoas “caem no poder”.

Concluindo, abusos, meninice, demônios, modismos ou qualquer outro tipo de interpretação sobre o “cair no Espírito” precisa ser resultado de um julgamento imparcial e com discernimento espiritual, antes da condenação e repúdio total do mesmo.





[1] Romeiro, 1997, p. 75.
[2] Ibid., p. 77.
[3] Ibid., p. 71
[4] Zibordi, 2006, p. 34.
[5] Gonçalves, 2012, p. 8.
[6] Cesaréia, 2003, p. 182.
[7] Ibid., p. 12.
[8] Olson, 2001, p. 30.
[9] Cairns,1988, p. 82-83.
[10] Sherrill, 2005, p. 102.
[11] Ibid., p. 31
[12] Synan, 2009, p. 34.
[13] Ibid.
[14] Leal, 2010, p. 1577 .
[15] Deere, 2009, p. 92-94.
[16] Wesley, 2009, p. 105-106.
[17] Deere, ibid., p. 93
[18] Pearcey, 2006, p. 300.
[19] Rossel & Dupuis, 2006, p. 139-140.
[20] Synan, 2009, p. 53-54.
[21] Araújo, 2007, p. 117.
[22] Bartleman, 1981, p. 25.
[23] Ibid., p. 48.
[24] Ibid., p. 50-51.
[25] Ibid. p. 54.
[26] Ibid. p. 58.
[27] Ibid., p. 75-76.
[28] Ibid., p. 78.
[29] Ibid., p. 79.
[30] Ibid., p. 131.
[31] Deere, 2009, p. 99.
[32] Ibid., p. 98-99.

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